Thich Nhat Hanh nous dit : « Nous sommes composés d'abord de tout ce qui n'est pas « nous » : nous sommes l'air que nous respirons, tous les aliments que nous mangeons, les gènes que nous ont légués des milliers d'ancêtres...Nous sommes toute l'histoire de l' évolution, et la somme de tous les rapports humains que nous avons vécus...Cela forme certes un être unique, absolument précieux, mais complètement en rapport, en « inter-être » avec tout le reste de l'univers » Nous ven

Dans ce que j'appelle « moi » quand la part qui appartient à la terre reviendra à la terre, qu'elle enfouisse aussi toutes mes pensées tristes, et mon découragement; qu'elle me donne sa force. Dans ce que j'appelle « moi », quand la part qui appartient à l'eau retournera vers l'eau, qu'elle lave ma soif, mon avidité pour tout ce qui brille, mon regard qui toujours cherche; qu'elle me donne sa fraîcheur. Dans ce que j'appelle « moi », quand la part qui appartient à l'air retou

Quelqu'un m'a écrit récemment : «  Je n'arrive pas bien à méditer parce que ce que je voudrais, c'est retrouver un état de plénitude que j'ai parfois éprouvé et que je n'éprouve plus. » Alors ça m'a frappé parce que je me suis dit, oui, c'est bien normal, on a tous envie de retrouver des sensations agréables, de revivre des moments forts et en même temps, c'est comme essayer d'attraper quelque chose qui va tomber en poussière dans nos mains parce qu'attraper quelque chose du

Voici l’histoire du 8 avril dans la tradition Zen : Gautama, le futur Bouddha, est né dans un bois sacré, dans le jardin de fleurs de Lumbini, sous un arbre SALA- il entrera ds le Parinirvana entre deux arbres Sala- non loin de  Kapilavastu , la cité où régnait son père  Śuddhodana . Parenthèse: Arbre Sala, variété d’arbre du sud est, je suis allée voir, tout est utilisé le bois, les feuilles, les fleurs, les graines etc...ça m’a rappelé ce qu’il est dit des enseignements

Au mois de mars, c’est l’anniversaire de la mort de mon Maître ; et cette année j’ai trié des photos, des textes. Et j’ai retrouvé ce texte que j’avais écrit,environ 3 mois après mon ordination, dans le temple de Moriyama Roshi au japon, alors que j’avais encore – ayant beaucoup lu- la tête pleine des Maîtres et de leurs koans, leurs réponses inattendues...Alors j’ai rassemblé mon courage, et je suis allée avec LA question : "Roshi San, what is zazen - Qu'est-ce que c'est zaz

« La solitude nous fait nous sentir comme une simple goutte d’eau dans l’immensité de l’océan. En même temps, cette solitude n’est pas solitude, parce que la goutte d’eau se répand dans toute l’immensité de l’océan » La solitude que, je pense, nous vivons toutes et tous par moments, ce sentiment d’être coupé.e de soi même, comme si on n’arrivait pas vraiment à entrer en contact avec notre propre vie…   Ce passage de « Retour au silence » nous parle de cette solitude en quelqu

Le coeur ici ,c’est le coeur des émotions, des sentiments, le coeur nécessaire de l’empathie et aussi le coeur-esprit, ce coeur qui nous permet de prendre des décisions dans notre vie ; mais avant tout le coeur qui s’ouvre à l’Eveil, le coeur qui vit pour le bien de tous les êtres.D’où le question : que faire de notre coeur, notre coeur humain, notre coeur « habituel » lorsqu’il s’ouvre à l’immensité ? Ce matin, j'aimerais partager deux textes ; ils me semblent intéressants p

« La vie passe très vite. Parfois, quelques secondes suffisent pour causer davantage de souffrance dans un monde déjà épuisé. Aujourd'hui, je ne vous demande pas de réfléchir à de grandes idées. Je vous invite simplement à vivre cinq secondes de votre vie en pleine conscience. » Je voudrais terminer ce mois de février de façon positive. Il y a eu ce mois ci une grande Marche pour la paix qui a été initiée par une douzaine de moines Theravada qui ont marché 3700 kilomètres à t

Nous avons parlé de tourner en rond, et des obstacles et sûrement ce qui nous fait le plus tourner en rond dans notre vie, c'est la colère! C’est une expression du Dalaï Lama qui m’a aidée à comprendre la colère : le désarmement intérieur. Ca m’aide à bien regarder : pourquoi suis-je en permanence « armée » à l’intérieur de moi ? Je crois que l'on a tous un peu l'idée que si on s'y prend bien, si on réussit à éviter certaines choses, à en attraper d'autres, si on a de la chan

Les obstacles sur lesquels nous butons- et là je parle de nos obstacles intérieurs, ceux que nous avons nous-même construits, et donc qu’en théorie nous devrions pouvoir déconstruire: les pensées qui tournent et se cognent dans notre tête ; les émotions : jalousie, envie, colère, et parfois l’hésitation qui s’installe, par ex avec la pratique, oui, on veut pratiquer, mais en même temps c’est difficile alors … Nous avons l’impression de tourner en rond, sans avancer, sans résu

«  Devenir libre... » Libre de soi, ayant déposé tout le fatras que nous transportons, du passé , du présent et du futur…Et libre aussi, ah c’est très difficile, de nos attentes et de nos espoirs... D’expérience, je sais qu’un enseignant tire le tapis sous nos pieds dès que nous essayons de nous installer dans un faux confort...Mettre sous notre nez nos attentes incessantes, nos espoirs, tout ce que nous utilisons pour ne pas voir les choses "telles"., voilà son travail! Cet

Alors « débarrassez-vous de tout », nous dit Wanshi et à peu près tous les maîtres, et comme nous sommes des bons étudiants du Zen, nous comprenons tout de suite que ça veut dire « débarrassez-vous de votre égo », de cet égo qui est là, au milieu, toujours, qui essaye de s'étendre, qui se gonfle, qui essaye de prendre le plus de place possible, qui nous fait prendre des décisions plus ou moins bonnes Et toujours présent bien sûr !Comment l'ego pourrait-il se débarrasser de l

Alors j'aimerais revenir ce matin sur une expression que Wanshi a utilisé, qui est « la poussière du monde ». Il dit : « La poussière du monde ne se dépose plus sur le moine à la robe rapiécée » ou « la poussière du monde ne s'accroche plus » ou bien « on secoue la poussière du monde... » et une personne m'a fait remarquer que cette expression pouvait être mal comprise. Est-ce que ça voudrait dire que le monde extérieur est mauvais, plein de poussière, donc de salissures, et

Ce qui est le socle de la joie, de la liberté dont nous parle Wanshi, c'est le silence, l'Illumination silencieuse de zazen... Peut être vous sentez-vous plus appeler par ce chemin de joie, peut être plus par l'assise silencieuse, mais ce serait une erreur totale de les voir séparés: ce sont les deux faces d'une même pièce; l'un ne peut exister qu'avec l'autre. Sinon notre joie n'est pas la joie totale, complète de la libération- ou bien notre assise n'est au-delà de la forme

Des choses à dire avant la nouvelle année, déjà dites mais bonnes à réentendre-  par ex : « L’imperfection, dit Tara Brach, n’est pas notre problème personnel : elle est une part naturelle de l’existence... »   Cela va nous donner un peu de respiration...et dans l’élan, un texte, déjà proposé, mais qui résonne bien chaque année : « Célébrer le chaos », quelques lignes de Svein Myreng, qui pratiquait au Zen Center avec Suzuki Roshi:    Je veux célébrer le chaos. Je veux célé

« Il y a des saisons dans l'Eveil, ce n’est pas un état immobile à atteindre. L'hiver de l'Eveil est cristallin dans sa pureté. » nous dit J.Sutherland Roshi. En effet, lorsque la neige recouvre tout, les différences s’effacent ; tout comme la compassion du bodhisattva s’adresse à tous également, c’est pourquoi on appelle ce paysage de neige « le manteau de Kanzeon ( ou Kwan Yin). L’Eveil dit-elle, « quelque chose qui se déploie tout au long de notre vie ». L’Eveil suit le ch

« Parler de la souffrance... Encore ! me dit une pratiquante...et en plus, c’est bientôt Noël ! » Oui ,parce que dans cette période, la solitude  peut être ressentie très fortement, que l’on soit seul.e ou entouré.e. Il y a un sentiment de coupure, se sentir coupé des autres, et cette souffrance va renforcer la coupure, qui va renforcer la souffrance etc. Mais je ne veux pas en rester là, bien sûr, il s’agit de savoir comment y mettre fin alors je vais tout de suite lire la f

Il y a une expression qui me fait sourire dans le zen : «  Ne pas s‘attacher soi même avec une non-corde ». Une non-corde c’est prendre un élément pour nous définir, et nous attacher avec, si bien que nous ne pouvons plus bouger. Une des façons les plus courantes que nous avons de nous attacher nous-même, c’est de nous « qualifier », plus que cela nous approprier nous-même, de nous enfermer dans une appropriation, un « je suis ». On rétrécit notre espace intérieur, on se bloq

«  Je ne suis pas parfait.e ». .. Suzuki Roshi nous dit : «  Nous devrions trouver l'existence parfaite à travers l'existence imparfaite ». C'est souvent une question pour nous, « parfait/imparfait ». Comment définir ce qui est parfait ? Comment définir ce qui est imparfait ? On voit que dès que j'attrape un des deux termes, eh bien, il y a le deuxième qui vient avec : dès que je pense à parfait, ça me met en face de l'imparfait. Donc est-ce que je peux être parfaite sans qu'

Il n'y a rien à faire que d'être là, sans" je suis ". Être là comme le vent, comme l'eau, pure transparence. Aller et venir - sans bouger, parler et chanter - sans paroles, avancer vers soi-même et vers l'autre - sans peur. Faire l'expérience de zazen, c'est faire l'expérience de notre liberté profonde. Perdre, c'est gagner, dit le Zen. Est-ce perdre son temps que d'aller s'asseoir immobile, sans rien faire? Perdre, oui, ses repères, ses certitudes, soi-même, cette recherche