Cette journée du Parinirvana du Bouddha, célébrée dans tous les temples bouddhistes, nous fait revenir à une des bases de l’Enseignement : « La vie est un changement continuel, et rien n’échappe à la dissolution du corps. »
Maha-parinibbāna Sutta Trad. Fr de Jeanne Schut
Les dernières paroles du Bouddha sont sur l’Impermanence et sur la pratique de l’Attention : «Il est dans la nature de toute chose conditionnée de se désagréger. Alors faites tout votre possible, inlassablement, en étant à tout moment pleinement attentifs, présents et conscients. »
http://www.dhammadelaforet.org/sommaire/sutta_tipaka/txt/mahaparinibbana_js.html
C’est une journée d’attention et de réflexion à cette nature humaine : « S’il y a naissance, il y a mort. » A nous de trouver le sens de cette vie transitoire : allons-nous choisir l’ignorance de cette réalité, ou bien entrer sur le Chemin qui passe au-delà de la naissance et de la mort…
LIVRET de la Sangha sur le PARINIRVANA dans la bibli Zaclys
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Voici quelques traductions des dernières paroles du Bouddha, nous incitant à ne pas perdre cette précieuse vie humaine, et à garder le Dharma comme lampe et comme Refuge. Très concret : avec la vieillesse, le corps devient comme « une charrette délabrée » et tous les êtres qui sont nés vont mourir, y compris le Bouddha- quel que soit notre désir de conserver ce corps « transitoire »...
« Disciples, ma fin approche, notre séparation ne saurait tarder. Cependant, ne vous lamentez pas. La vie est un changement continuel et rien n'échappe à la dissolution du corps. Cela, je vais vous le montrer maintenant par ma propre mort, mon corps se déconstruisant comme une charrette délabrée. Ne vous lamentez pas vainement, émerveillez-vous plutôt de cette loi du devenir et apprenez ainsi combien vide est la vie humaine. N'entretenez pas le désir absurde de voir demeurer ce qui est transitoire.
Il vous faut sérieusement protéger votre esprit. Disciples, mon dernier moment est venu, mais n'oubliez pas que la mort n’est que la dissolution de ce corps physique. Le corps est né des parents, il a grandi grâce à la nourriture, et inévitables pour lui sont la maladie et la mort.
Le vrai Bouddha, lui, n'est pas un corps humain. C'est l'Eveil.
Un corps humain doit disparaître, mais la Sagesse de l'Eveil, elle, demeure éternellement dans la vérité du Dharma, dans la pratique du Dharma. Celui qui voit seulement mon corps ne me voit pas réellement. C'est seulement celui qui accepte mon enseignement, qui voit le Dharma, qui me voit réellement.
Après ma mort, le Dharma sera votre maître. Suivez le Dharma et ainsi, vous me serez fidèles. Durant les quarante- cinq dernières années de ma vie, je n'ai rien tenu caché de mon enseignement. Il n'y a pas d'enseignement secret, ni de sens caché. Tout a été enseigné ouvertement et clairement.
Chers disciples, maintenant, c'est la fin. Dans un instant, j'atteindrai le Parinirvana. Voilà mes dernières instructions. Regardez votre esprit et voyez combien il change. Regardez toute chose, pouvez-vous trouver en elles quelque chose qui soit durable? Sont-elles autre chose que des agglomérats qui, tôt ou tard, se briseront et seront dispersés? Ne soyez pas effrayé en constatant l'universalité de la souffrance, mais suivez mon enseignement, même après ma mort: votre propre refuge, le Dharma comme refuge. » Bukkyo Dendo Kyokai, Tokyo. ( Société pour la promotion du bouddhisme. Tokyo)
Buddha Vacana: la parole du Bouddha à partir des textes en pâli
Je suis âgé, j’ai déjà 80 ans. Comme un vieux char, qui ne peut poursuivre sa route sans réparation... (…) c’est en résistant aux douleurs, avec vigilance et conscience, avec une concentration mentale délivrée de toute pensée, que mon corps est en repos, dépourvu de tous ennuis. Ainsi O Ananda ! Eclairez-vous en faisant de vous- même votre lumière, en faisant de la Loi votre propre lumière, rien d’autre. Prenez de vous-même votre propre Refuge, en prenant de la Loi votre propre Refuge, sans rien de plus.
Puis le Bienheureux s'adressa aux bhikkhus: — Écoutez, bhikkus, je vous exhorte: Tous les saṅkhārās- les composés du corps-esprit- sont soumis à la dissolution. Entraînez-vous avec zèle! Il se peut, Ananda, que la pensée suivante vienne à certains d’entre vous: « C’en est fini de la parole de l’Enseignant. Nous n’avons plus d’Enseignant ». Mais ils ne devraient pas penser ainsi, Ananda, car ce que j’ai déclaré et fait connaitre comme le Dhamma et le Vinaya (Code de conduite des monastiques) sera votre enseignant une fois que je serai parti. » Telles furent les dernières paroles du Tathagata.
Pourquoi ne parle-t-on pas de la «mort» du Bouddha?
En tant qu'être ordinaire non éveillé, on voit la « mort » comme la fin de quelque chose. C'est la fin d'un corps animé. Ce corps est vu par nous comme une entité qui nait-vit et meurt. Il y a une notion de durée encadrée par la naissance (le début) et la mort (la fin). C'est un processus biologique qui a un début et une fin. C'est notre réalité d'être non éveillé, dans l'illusion.
Un Bouddha voit la réalité telle qu'elle est, sans le voile de l'ignorance. Il n'y a pas d'entité corps, il n'y a qu'un processus dynamique, sans commencement ni fin. Pas de durée mais une succession de phénomènes instant après instant. Il n'y a qu'apparition/disparition de phénomènes dans l'instantanéité, donc il n'y a rien qui «meurt» mais des transformations sans fin. On meurt à chaque instant. La «naissance» n'est pas un début de quelque chose. Il n'y a que apparition/disparition sans commencement ni fin.
(Pratiquante Martine L.)
Sources :
- Extrait de «L'Enseignement du Bouddha », Bukkyo Dendo Kyokai, Tokyo.
- Le dernier voyage du Bouddha Mohan Wijayaratna
- Sur les traces de Siddharta TNH
- Site Buddha Vacana: ( Paroles authentiques du Bouddha) la parole du Bouddha à partir des textes pâli http://www.buddha-vacana.org/fr/sutta/digha/dn16.html#2e
- Maha-parinibbāna Sutta
On trouve en français le texte complet du Mahaparinibbana Sutta sur:
Livres:
- Môhan Wijayaratna : Le dernier voyage du Bouddha, avec un très bonne introduction
- Soutra de l'ultime voyage ou le dernier discours du Bouddha. Ed. You Feng
Lien :