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  • Photo du rédacteurJoshin Sensei

Une paix sans armes


Dans notre tradition ZEN Soto, nous fêtons l'anniversaire de la naissance du Bouddha le 8 avril.

 



Fête très populaire au japon, On l'appelle parfois "Hanamatsuri", qui signifie "fête des fleurs", c’est la fête du printemps, du renouveau, dans les temples mais aussi les maisons et les écoles.

On place une petite statue de Bouddha, très reconnaissable car debout une main pointant vers le ciel, l’autre vers la terre, et on arrose cette statue de « thé sucré »avec une sorte de grande louche en bois !


Naissance du Bouddha : on dit qu’ aussitôt sorti du flanc de sa mère, l'enfant se serait mis debout et englobé l’univers dans son Eveil à venir-

Il se tourna vers les quatre points cardinaux, puis il aurait fait sept pas vers le nord, une main pointant vers le ciel, l’autre vers la terre.

Voici comment le raconte M° Dogen : «  Le bébé Bouddha dit : «  Dans le ciel au-dessus, sur la terre au-dessous, moi seul suis l’Honoré du Monde », et M° Dogen poursuit : » Dans le ciel au dessus, sur la terre au-dessous, cet endroit précis est le lieu où demeure la Paix Infinie »


La paix infinie, c’est le Nirvana, lorsque les Trois Poisons sont épuisés, que le coeur-esprit redevient transparent et clair ; que nous arrêtons de nous battre parce que nous avons « réalisé » deux sens Prajna et que la Compassion infinie nous emplit.
C’est le nom qu’il avait choisi pour son temple, Eiheiji – Paix Infinie, sans fin, éternelle.... Et c’est aussi exactement l’endroit où nous sommes.Car comme il vient d’être dit, nous sommes tous inclus dans l’Eveil du Bouddha.


Nous sommes tous reliés , comment serait-il possible de s’éveiller seul.e ?


Voici ce qu’écrit Issho Fujita à propos de la naissance du Bouddha :

         

 «  Le maître zen Daichi (1289-1366) a écrit un verset intitulé "La naissance du Bouddha".

 "Dans le Jambudvipa- il y a quatre-vingt-quatre mille châteaux.

Sans utiliser d'armes telles que des épées et des boucliers, une grande paix est créée.

Nous capturons Gautama, voleur au grand jour, vivant.

Nous ne prenons donc pas la peine de lui donner un coup de bâton, comme l'a dit un jour Unmon."


Dans la cosmologie indienne, Jambudvipa est considéré comme un monde humain.

Il est dit qu'il est rempli de 84 000 désirs terrestres qui nous font souffrir. Ces désirs terrestres sont comparés à des "châteaux" dans ce verset. Nous avons tendance à penser que notre pratique consiste à attaquer et à détruire ces châteaux, croyant que nous ne pourrons jamais atteindre l'éveil à moins d'éteindre tous les désirs terrestres.

Le Bouddha est né à Jambudvipa- c’est-à-dire dans le monde humain- afin de nous enseigner que ce n'est pas le cas. Il nous a montré la manière de vivre en paix sans avoir recours à la bataille contre les châteaux des désirs terrestres.

Il n'a jamais enseigné comment inventer et utiliser des armes pour les détruire.


La paix véritable n'est pas possible tant que nous nous appuyons sur les armes.






Le maître zen chinois Unmon a un jour reproché au Bouddha de nous avoir trompés comme un voleur rusé en parlant de l'illusion et de l'illumination comme si elles existaient séparément. 

Nous avons donc commencé une sorte de guerre spirituelle contre l'illusion au nom de l'illumination.



Selon Unmon, Gautama a fait des déclarations déplacées uniquement pour nous inciter à pratiquer comme si nous étions en guerre.

Il a dit : "Si j'avais été là quand Gautama est né, je lui aurais donné un coup fatal afin de ramener la paix dans l'esprit des gens".

(Bien sûr, il fait en réalité l'éloge du Bouddha à travers une expression de reproche).

Le maître zen Daichi dit que si nous pouvons capturer le Bouddha vivant, nous n'avons pas besoin de donner « un seul coup de bâton au Bouddha », comme dit Unmon, pour corriger son erreur.

Comment est-il possible de créer une grande paix sans utiliser d'armes ? Comment pouvons-nous capturer le Bouddha vivant ?

La réponse est de s'asseoir en zazen : shikantaza. En zazen, nous ne luttons pas contre ce qui nous arrive. Nous n'appliquons aucune méthode ou technique comme une arme pour gagner le combat. Au lieu de cela, nous l'acceptons simplement et nous lâchons naturellement prise.

 

Zazen consiste à " faire cesser le feu " et à créer une paix profonde en soi et dans le monde.

Pendant zazen, le "bouddha assis" s'actualise de manière vivante avec tout notre corps-esprit. En ce sens, un nouveau bouddha naît à chaque instant.

C'est ainsi que nous capturons le Bouddha vivant.

En tant que sixième descendant de la tradition zen japonaise Soto (après Eihei Dogen-il tente de transmettre ce qu'est zazen en décrivant la signification de la naissance du Bouddha.

Issho Fujita





Nous sommes toujours prêts à prendre les armes, semble-t-il, et pas seulement contre les autres, mais aussi contre nous-mêmes.

« Nous avons donc commencé une sorte de guerre spirituelle contre l'illusion au nom de l'illumination. »

Je suis frappée par la façon dont les personnes voient, regardent toujours les empêchements, les obstacles, ce qui se résumerait par : » je suis une bien trop mauvaise personne pour penser à l’Eveil, l’Illumination.. »

Il ne s’agit pas de se croire sans limites, sans erreurs ou sans « kleshas », obscurcissements.



Il s’agit, plutôt que de lutter contre, sans espoir de gagner, qui gagnerait en luttant contre soi-même ? Plutôt laisser la paix prendre la place....


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