Se connaitre complètement

« Ce qui nous empêche de faire directement l'expérience de la perfection impeccable du monde est que nous ne prenons pas la vacuité au sérieux.

Nous avons tendance à toujours penser que la vacuité est juste une théorie, une idée, plutôt que la nature de notre propre réalité.

Alors, au lieu de vivre dans la compréhension de la vacuité, nous choisissons de nourrir nos pouvoirs « magiques », c’est-à-dire de nous accrocher à nos illusions, de tout fixer, de recréer continuellement un monde où tout apparaît être statique, solide, pollué, et tellement réel. »

Zoketsu Norman Fischer Roshi 

On ne prend pas la vacuité au sérieux, elle est embarrassante, où la mettre, et peut-on la mettre quelque part dans notre vie, et est-ce à nous de le faire ?

Alors je voudrais présenter une expérience vécue, immédiate, complète- et reconnue- de la vacuité ; c’est ce poème d’Izumi Shikibu ( vers le 10ème s Japon) que j’ai mentionné en parlant de la lune, et de notre lumière.

"Regardant la lune solitaire au milieu du ciel,

à l’aube,

je me connais complètement,

rien n’est laissé de côté. »

Excusez moi, ça va être un petit peu scolaire, je ne sais pas comment faire autrement ! Parce que ces textes demandent du mot à mot, car il y a beaucoup de sous-textes ; les mots ne sont pas seulement lune, ciel, aube etc...mais ce sont tous les mots du Dharma !

Regardant la lune solitaire au milieu du ciel :

Pas seulement esthétique ! Il y a la beauté, une forme de fragilité, une image facile à voir, mais la suite nous montre que ce qu’elle perçoit, c’est la lune - Nature de Bouddha, lumière du Dharma

Solitaire au milieu du ciel :

« Solitaire » il ne faut surtout pas l’entendre au sens psy, triste, toute seule, mais au contraire : on l’a dit, la lumière de la lune englobe les 10.000 phénomènes ; elle est la Vacuité, le Vide qui contient tout. Illuminant l’univers entier, elle l’englobe – elle est l’univers entier.

La lune est solitaire car tout l’univers est : Isshin un seul cœur.  La totalité de la lune contient tout.

Au milieu du ciel : le ciel, c’est aussi le Vide, la vacuité. C’est le même kanji : ainsi, quand on dit « le vide est la forme » – cela s’écrit avec le signe « ciel »- et ici il y a le ciel, le vide, la forme, la lune -phénomène.

A l’aube : L’aube est un moment de transformation : ce n’est plus la nuit, pas encore le jour ; une forme d’entre-deux, un moment où les choses se rencontrent, où l’obscurité se mêle à la lumière. Comme le crépuscule.

C’est à l’aube, devant l’étoile du matin que le Bouddha « voit » la Réalité, « réalise » la l’Illumination : sa propre lumière qui contient la lumière de tous les êtres.

Je me connais complètement : c’est cela, la libération, l’Illumination. Dans le Zen on dit : il y a une personne que vous devez absolument rencontrer : c’est vous-même !

Nous pensons nous connaître en connaissant notre caractère, nos goûts, etc mais ceci n’est pas « complètement ».

Rien n’est laisse de côté.

Nous aimerions laisser des bouts de nous de côté, souvent, mais je ne pense pas qu’elle parle de cela.

Toujours de Norman Fischer Roshi : « l'immense espace de notre pratique spirituelle nous demande d'inclure tout notre être. ( c’est-à-dire notre coeur abîmé, notre esprit en colère et notre sagesse précieuse) » 

De même quand nous nous «  apparaissons devant nous même avec netteté » pendant zazen, rien n’est exclu, tout est accepté – ça ne veut pas dire oublié ou excusé. Mais c’est notre point de départ : tout notre être est sous une lumière douce

Hakuin pose la question : Qu’y a-t-il donc dont nous manquions ?

Sous la lumière de la lune, reliée aux 10.000 Dharmas, rien ne manque, chaque instant manifeste tout, complètement- rien n’est exclu .

La totalité de votre corps-esprit contient tout et tout contient la totalité de votre corps esprit. On ne peut pas le définir puisque seulement l’espace est à la fois contenant et contenu. Zazen

Pour la vie quotidienne, bien sûr, il y a la séparation moi /autre mais le sans-forme ne peut se manifester QUE dans les activités de la vie quotidienne. Nos activités de la vie quotidienne reflètent l’espace illimité. Elles deviennent alors Butsuji, les activités de Bouddha.

Lune brillante de l’aube : Ma propre nature de Bouddha se reflétant dans la nature de bouddha de l’autre et en même temps, je rencontre ma propre nature de Bouddha manifestée à travers la forme…

Rencontre totale...Isshin : un seul coeur..

Regardant la lune solitaire

au milieu du ciel, à l’aube,

je me connais complètement,

rien n’est laissé de côté. »