Les fleurs de nazuma
よく見れば Yoku mireba
薺はな咲く nazuna hana saku
垣根かなkakine kana
En regardant bien
Sous la haie – les nazuna
En train de fleurir
C'est un haiku célèbre de Bassho.
Tous les jours, il marchait dans la même rue, de la même façon. Et un jour, il découvre des petites fleurs blanches sous la haie, au bord de la route ; des nazuna, fleurs discrètes qui n’attirent pas vraiment l’attention en général.
On les appelle « bourse de pasteur ». Elles poussent au bord des routes, et dans les rizières, les jardins potagers et les terrains en friche, elles ne sont pas très hautes, une vingtaine de cm, et elles fleurissent de février à juin.
Sur chaque tige, on trouve beaucoup de petites fleurs disposées en grappes.
Alors même que Bassho marche chaque jour près de ces nezuna, le fait qu’elles soient toujours là, au bord de la route, n’attire pas son attention. Mais un jour il prend conscience de leur présence.
« Ah ! Il y a des nazuna en fleurs ici ! »
Bassho est profondément impressionné par la découverte d’une chose si ordinaire, si modeste. Il est surpris de son manque d’attention, et il se dit qu’il est peut-être passé à côté de beaucoup d’autres choses.
Il compose alors le haiku :
En regardant bien
Sous la haie – les nazuna
En train de fleurir
Même si nous ne devenons pas bouddhas.
Il y a quelques années j’assistai à l’enterrement d’un chef de temple.
Après la cérémonie, son fils, qui était aussi son disciple, fit un éloge funèbre. Ce qu’il a dit m’a beaucoup impressionné.
Tous deux étaient enseignants. Le père avait pris sa retraite depuis une vingtaine d’années pour se concentrer sur le travail du temple.
C’était quelqu’un de gentil, mais de plutôt têtu.
Sa pratique quotidienne consistait à désherber un grand jardin de mousseaménagé sur le site du temple .
Son fils et lui ne communiquaient pas de façon intime très souvent. Un jour le fils demanda : « Père, on dit qu’après notre mort nous allons soit au royaume de l’enfer, soit dans la Terre Pure. Où irez-vous ? »
Sans hésiter, le vieux prêtre dit : » Je crois que beaucoup de personnes m’attendent au royaume de l’enfer. Alors c’est là que j’irai. »
Le fils ne comprit pas cette réponse mais il ne posa pas d’autre question.
Et pourtant lors de son éloge funèbre, il dit : « La façon de vivre de mon père et la réponse qu’il m’a donnée sont extraordinaires. C’est à travers cette réponse que j’ai compris pour la première fois quel grand homme c'était .» A la fin de son discours, il pleurait.
Ceci est un waka de Dogen Zenji :
Même si je suis stupide
Et ne deviendrai jamais un bouddha
J’espère qu’en tant que moine
Je peux aider tous les êtres
A atteindre l’autre rive.
Ce waka exprime clairement l’attitude de ce chef de temple envers la vie.
Dogen Zenji nous apprend que préparer les repas, recevoir les repas, nettoyer les toilettes, dormir la nuit, se laver la figure, prendre un bain, utiliser les toilettes et ainsi de suite, tout cela est la pratique de la Voie du Bouddha. Chacune de ces actions est une pratique basée sur la réalisation.
La raison en est que, quelle que soit la valeur que nous donnons ou non à ces activités, que nous les considérions bonnes ou mauvaises, lorsque nous sommes en train de les faire, ce moment même est précieux et irremplaçable. Nous ne pourrons pas le faire revenir, personne ne le pourra pour nous. Ces fleurs de nazuna - « rien de spécial », lorsque nous nous y éveillons, sont la manifestation merveilleuse de notre vie.
Je crois que lorsque nous pratiquons zazen dans un temple ou un dojo, que nous étudions les enseignements des Bouddhas et des ancêtres, et que nous faisons gassho et les prosternations, nous confirmons encore et encore combien chaque vie est précieuse.
Sekkei Harada Roshi
J’ai voulu en apprendre plus sur cette petite plante, et une amie m’a envoyé ceci : « C'est une plante très importante car elle est la première avec le plantain à coloniser les terrains nus ce qui limite l'érosion par la pluie et le vent et permet aux autres plantes de s'installer ensuite... »
Ce haïku autour de la petite plante insignifiante, classée en général dans la catégorie des mauvaises herbes, me touche beaucoup. Harada Roshi nous dit : dans notre vie, dans ce monde, rien n’est insignifiant, ni la plus petite plante, ni la moindre vie.
Cela semble aller tellement à l’encontre de notre façon de classer, classer d’une part ce qu’on peut utiliser et détruire, parce que pas important, et ça on le voit pour les plantes, les paysages, les animaux, mais aussi malheureusement, je dirais pour les êtres humains...Et puis d’autre part ce qui est précieux, c’est-à-dire souvent, rare et cher, ou bien des personnes qui sont appelées « importantes « ou « irremplaçables »…
Un vieux monsieur qui désherbe son jardin de mousse, est-ce que c’est important ? Après tout son fils lui même ne semble pas l’avoir vu vraiment. Ce n’est que le jour de son enterrement qu’il se met à « le regarder bien ». Et se souvient de sa réponse : prêt à aller en enfer plutôt qu’au paradis de l’Ouest, parce que là il y aura sûrement nombre de personnes – de ses anciens paroissiens !- qu’il pourra aider , accomplissant ainsi même après sa mort son vœu de bodhisattva de sauver tous les êtres.
Comment est notre regard ? Sur ce qui nous entoure, sur la nature et surtout sur les autres ?
Est-ce que nous voyons, ou bien, comme Bassho et le nazuna, le jeune homme et son père, nous nous étonnons un jour de découvrir que...nous ne voyons pas grand chose ! Ni du monde, ni des êtres…
« Le regard juste », c’est le premier pas dans l’Octuple Sentier ; C’est ce qui nous manque aujourd’hui, car notre regard, en glissant sur le monde et les autres, permet toutes les injustices.
Nous ne sommes pas bouddha, je ne suis pas bouddha dit M° Dogen, mais en tant que moine, en tant que pratiquant, en tant qu’être humain, nous pouvons nous assurer que nous voyons bien que chaque vie est précieuse.
Et ainsi nous essayons de changer un peu le monde...Joshin Sensei
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