Le monde comme lover, le monde comme soi...

Comment voyez-vous le monde ? Comme un champ de bataille, comme un piège, comme un.e amant.e ou comme Soi ?

Nous avons tous différentes façons de regarder le monde, nous pouvons dire pratiquement que nous vivons chacun de nous dans des mondes différents.

Et cette vision que nous avons du monde va transformer la façon dont nous interagissons avec lui, et donc la façon dont nous allons vivre avec tout ce qui nous entoure, c'est-à-dire les autres et la nature.

Ce texte est l'introduction du livre World as a Lover, World as a Self de Joanna Macy Roshi, dont j'ai déjà parlé et dont j'ai déjà donné des extraits. Elle nous montre les quatre façons possibles d'être au monde, quatre archétypes qui existent dans toutes les cultures, dans toutes les religions Je trouve que c'est très intéressant parce que non seulement nous pouvons nous reconnaître mais nous pouvons comprendre ce qui se passe dans le monde en ce moment.Ces quatre formes sont : le monde comme champ de bataille, le mon de comme piège, le monde comme lover ( j’ai trouvé plus simple de conserver le mot anglais) et le monde comme soi.

Le monde comme soi 4eme partie

Tout comme les amoureux recherchent l'union, nous sommes enclins,lorsque nous tombons amoureux de notre monde à tomber dans l'unité avec lui aussi. Nous commençons à voir le monde comme nous appartenant aussi intimement que nos propres corps. La faim de cette union provient d'une profonde connaissance, à laquelle les mystiques de toutes les traditions donnent une voix. En ouvrant une graine pour révéler son noyau qui va donner vie, le Sage des Upanishads dit à son disciple : "Tat tvam asi-That art thou Tu es Cela, tu es cette Réalité ». Autrement dit, l'arbre qui poussera de cette graine est toi ; l'eau vive est toi ; et le soleil dans le ciel, et tout ce qui est, c'est toi.

« Il y a un secret en nous », dit Kabir, poète, musulman, soufi 15ème, « les planètes de toutes les galaxies passent à travers nos mains comme des perles. » Et les mystiques des religions abrahamiques parlent de fusionner avec Dieu plutôt qu'avec le monde, mais l'importance est souvent la même. Quand Hildegarde de Bingen a connu l'unité avec le divin, elle lui a donné ces mots : « Je suis la brise qui nourrit toutes les choses vertes... Je suis la pluie venant de la rosée qui fait rire les herbes de la joie de la vie. »

La nature est vivante, et complète, entière, « sans couture » et cette vie de la nature mêlée à la notre est souvent représentée par un cercle. Et un philsophe chrétien a défini Dieu comme un cercle dont la périphérie n’est nulle part, et le centre en est chacun.e de nous. C’est aussi la vision du Filet d’Indra, de l’Ecole bouddhiste de la Guirlande Fleurie, là où chaque joyau est liluminé par tous, et illuminant tous- en tant que partie de ce monde, nous contenons aussi le monde en son entier.

Nous n'avons pas besoin d'abandonner notre individualité C'est là, je dirais même que justement le bouddhisme en général et le ZEN sont différents de cette mystique du sentiment océanique dont parle Jung et non seulement nous n'avons pas besoin, comme elle le dit, d'abandonner notre individualité, mais c'est à partir de notre individualité que nous pratiquons. C'est avec notre corps esprit, moi, que je vais m'asseoir sur le coussin. C'est moi, entre guillemets, ce corps esprit qui décide de prendre les vœux, d'aider tous les êtres. Donc je suis un petit peu réservée en quelque sorte en face à ce Tu es Cela, car ce vocabulaire peut devenir, je ne dis pas qui devient systématiquement, mais qui peut nous ramener à ce qu'on a vu, le monde comme piège, c'est-à-dire un désir. Et ça, ce n'est pas une aspiration, c'est vraiment un désir de sortir du monde, de se mettre à l'écart, d'entrer complètement dans cette unité, de s'y fondre et de s'y perdre. il me semble tout à fait impossible bien sûr mais voilà, donc je reprends son texte.

Nous n'avons pas besoin d'abandonner notre individualité pour faire l'expérience du monde comme d'un moi étendu et de son histoire comme de notre propre histoire étendue. Le foie, la jambe et le poumon qui sont « à moi » sont très distincts l'un de l'autre, et chacun a un rôle distinctif à jouer. Le plus grand « soi » que nous découvrons n'est pas une unité indifférenciée. Comme dans tous les systèmes vivants, l'intelligence dépend du jeu intégratif de la diversité. La diversité est une source de résilience. C'est une bonne nouvelle, parce que cette période de grand défi exige plus d'engagement, d'endurance et de courage que ce qu'aucun d'entre nous ne peut puiser dans son propre approvisionnement individuel.

Nous pouvons apprendre à dessiner sur les autres neurones du réseau neuronal et à les voir avec gratitude. Les actes et les intentions des autres sont comme des graines qui peuvent germer et porter des fruits à travers nos propres vies, car nous les prenons et consacrons cette conscience à la guérison de notre monde.

Maintenant, nous pouvons nous rendre compte : nous sommes le monde qui se connaît lui-même. Alors que nous abandonnons notre isolement, nous rentrons à nouveau à la maison dans un monde qui peut nous apparaître à la fois comme, comme soi et comme lover.

En nous reliant à notre monde avec toute la mesure de notre être, c’est-à-dire moi et lover, nous apportons les qualités des deux côtés.

Dans son poème "The vieux mendiant", Thich Nhat Hanh évoque le long et merveilleux voyage évolutif que nous avons tous fait ensemble, dont nous sommes aussi inséparables que de nous-mêmes.

En même temps, c'est une chanson d'amour. Écoutez ces lignes, comme si elles vous s'adressaient à vous:

Être roche, être gaz, être brume, être esprit,

Être les particules voyageant entre les galaxies à la vitesse de la lumière,

Tu es venu ici bien-aimé. e...

Tu t'es manifesté.e

Comme arbre, herbe, papillon, être unicellulaire,

Et comme chrysanthème.

Mais les yeux avec lesquels tu m'as regardé ce matin

me dises que tu n'es jamais mort.e

Nous avons tous fait ce long voyage, et maintenant, plus riches pour cela, nous rentrons chez nous, nous revenons à notre appartenance mutuelle.

Nous retournons à l'expérience que nous sommes à la fois le moi de notre monde et que le monde est notre coeur.

Nous ne sommes pas condamnés à le détruire par les envies d’un ego séparé et les technologies qu'il a façonnées. Nous pouvons nous réveiller à qui nous sommes vraiment, permettre aux rivières de couler propres une fois de plus et aux arbres de pousser et admirer leur vert tout le long de leurs rives.