le "je": une porte battante

« L'espace intérieur est illimité ; l’espace extérieur est illimité...» C'est ce que nous dit Suzuki Roshi dans ce livre, fameux bien sûr, esprit zen, esprit neuf. Et ça revient à l'enseignement de samedi dernier parce que c'est dans cet illimité que nous trouvons la joie véritable.

Quelqu'un m'a reparlé de ce livre et d'une image extrêmement frappante que j'avais trouvée et qui m'a toujours accompagnée : nous sommes comme une

porte battante entre extérieure et intérieure ; entre deux illimités et c'est notre respiration pendant zazen qui nous en fait prendre conscience.

Je vais simplement lire le texte parce que je trouve qu'il est parfait et qu'il n'y a rien à ajouter.

Le texte :

Respiration: Ce que nous appelons « je » n’est qu’une porte battante qui va et vient quand nous inspirons et quand nous expirons.

Lorsque nous pratiquons zazen, notre esprit suit toujours notre respiration. Quand nous respirons, l’air vient dans le monde intérieur. Quand nous expirons, l’air va dans le monde extérieur. Le monde intérieur est illimité, et le monde extérieur est illimité aussi. Nous disons « monde intérieur » ou « monde extérieur », mais, en fait, il n’y a qu’un seul monde total. Dans ce monde illimité, notre gorge est comme une porte battante. L’air entre et sort comme quelqu’un qui franchit une porte battante. Si vous pensez : « je respire », le « je » est en trop. Il n’existe pas de vous pour dire « je ».

Ce que nous appelons « je » n’est qu’une porte battante qui va et vient quand nous inspirons et quand nous expirons. Elle bat ; c’est tout. Lorsque votre esprit est assez calme et pur pour suivre ce mouvement, il n’y a rien : pas de « je », pas de monde, pas d’esprit ni de corps, rien qu’une porte battante.

Ainsi, quand nous faisons zazen, rien d’autre n’existe que le mouvement de la respiration, mais nous sommes conscients de ce mouvement. Vous ne devriez pas être distrait.

Cependant, être conscient du mouvement ne signifie pas être conscient de votre petit moi, mais plutôt de votre nature universelle, ou nature de Bouddha. Cette sorte de conscience est très importante, tellement notre perception habituelle est subjective.

Notre compréhension habituelle de la vie est dualiste : vous et moi, ceci et cela, bien et mal. Mais, en fait, ces discriminations sont elles-mêmes la conscience de l’existence universelle.

« Vous » signifie être conscient de l’univers sous la forme objective vous, et « je » signifie en être conscient sous la forme subjective je. Vous et je ne sont que des portes battantes. Cette compréhension est nécessaire. Ceci ne devrait même pas être appelé compréhension ; c’est en fait la véritable expérience de la vie à travers la pratique zen.

Shunryu Suzuki « Esprit zen esprit neuf 

Plus rien à dire parce que pourquoi rajouter du "limité" face à cette "illimité" !