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  • Joshin Sensei

Faire cesser le feu ( Ne plus se battre avec soi)


Donc le 8 avril, la naissance du Bouddha, la petite statue de Bouddha montrant le ciel et la terre...M° Dogen le raconte ainsi:

" Le bébé Bouddha dit: " Dans le ciel au-dessus, sur la terre en-dessous, moi seul suis l'Honoré du Monde". Et, poursuit M° Dogen: " Dans le ciel au-dessus, sur la terre en-dessous, cet endroit précis est le lieu où demeure la paix infinie". - le nom de son temple Eiheiji= le temple de la Paix Infinie.

Mais bien sûr, ce lieu précis de la Paix infinie est à chaque instant exactement sous nos pieds, exactement à l'endroit où nous sommes. C'est la grande paix, la paix sans armes. la paix qui apporte bonheur et joie, de toute importance pour ne pas laisser s'installer obscurité et souffrance dans le monde.


Cette paix c'est : " la paix sans armes".


Texte de Issho Fujita Roshi :


« Le maître zen Daichi (1289-1366) a écrit un verset intitulé "La naissance du Bouddha".

"Dans le Jambudvipa, il y a quatre-vingt-quatre mille châteaux.

Sans utiliser d'armes telles que des épées et des boucliers, une grande paix est créée.

Nous capturons Gautama, ( Bouddha) voleur au grand jour, vivant.

Nous ne prenons donc pas la peine de lui donner un coup de bâton, comme l'a dit un jour Unmon. ( Maître Zen) "

Dans la cosmologie indienne, Jambudvipa est considéré comme un monde humain.

Il est dit qu'il est rempli de 84 000 désirs terrestres qui nous font souffrir. Ces désirs terrestres sont comparés à des "châteaux" dans ce verset. Nous avons tendance à penser que notre pratique consiste à attaquer et à détruire ces châteaux, croyant que nous ne pourrons jamais atteindre l'éveil à moins d'éteindre tous les désirs terrestres.


Nous voyons bien comme en zazen nous essayons d’empêcher, d’arrêter, ce qui nous gêne, ce que nous n’aimons pas voir de nous même. Comment nous aimerions déraciner de nous notre souffrance. Nous nous battons avec nous même, et cela ne fait que renforcer la souffrance...


Le Bouddha est né à Jambudvipa, càd dans le monde humain, afin de nous enseigner que ce n'est pas le cas. Il nous a montré la manière de vivre en paix sans avoir recours à la bataille contre les châteaux des désirs terrestres. Il n'a jamais enseigné comment inventer et utiliser des armes pour les détruire.

La paix véritable n'est pas possible tant que nous nous appuyons sur les armes.

Parce que nous pouvons tout transformer en armes contre nous, même la pratique, même zazen !

Vouloir couper une partie de nous même mène à un combat intérieur- qui rejaillira tôt ou tard à l’extérieur- ; juger et condamner les parties de nous même qui créent la souffrance, renforce le combat intérieur et extérieur…

Le Bouddha enseigne à abandonner ce combat sans issue, ouvrir les mains, nous asseoir et laisser la paix s’installer en nous. C’est zazen.

Puis on se lève.

Dans le quotidien, ce que nous pouvons faire, nous regardons et nous renforçons ce qui est juste, ce qui aide nous et les autres, par ex la parole juste, la générosité, la gratitude, créant ainsi des antidotes aux actions négatives appuyées sur la colère, l’avidité...et en zazen, assis tranquille, disparaît « bon » et « mauvais »...reste l’espace, la lumière, la paix.

Le maître zen chinois Unmon a un jour reproché au Bouddha de nous avoir trompés comme un voleur rusé en parlant de l'illusion et de l'illumination comme si elles existaient séparément.

Nous avons donc commencé une sorte de guerre spirituelle contre l'illusion au nom de l'illumination.

Selon Unmon, Gautama ( Bouddha) a fait des déclarations déplacées uniquement pour nous inciter à pratiquer avec la même énergie que si nous étions en guerre.

Il a dit : "Si j'avais été là quand Gautama est né, je lui aurais donné un coup fatal afin de ramener la paix dans l'esprit des gens".

(Bien sûr, il fait en réalité l'éloge du Bouddha à travers une expression de reproche).

Le maître zen Daichi dit que si nous pouvons capturer le Bouddha vivant, nous n'avons pas besoin de donner « un seul coup de bâton au Bouddha », comme dit Unmon pour corriger son erreur.

Comment est-il possible de créer une grande paix sans utiliser d'armes ? Comment pouvons-nous capturer le Bouddha vivant ? La réponse est de s'asseoir en zazen : shikantaza. En zazen, nous ne luttons pas contre ce qui nous arrive. Nous n'appliquons aucune méthode ou technique comme une arme pour gagner le combat. Au lieu de cela, nous l'acceptons simplement et nous lâchons naturellement prise.

Zazen consiste à " faire cesser le feu " et à créer une paix profonde en soi et dans le monde.

Comment faire la paix avec soi même ? Il n’y a pas de réponse à cette question ! Pas de réponse au « Comment » ! Il y a à ..le faire, s’y jeter, lâcher les questions, laisser disparaître le sol sous nos pieds, et ne rien garder de nos constructions habituelles à quoi se raccrocher. Lorsqu’il n’y a plus rien à maintenir, on ne s’approprie plus rien, cette paix est réalisée.

Pendant zazen, le "bouddha assis" s'actualise de manière vivante avec tout notre corps-esprit. En ce sens, un nouveau bouddha naît à chaque instant.

C'est ainsi que nous capturons le Bouddha vivant.

Issho Fujita Commentaires Joshin Sensei




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